《道德经》第七十章

    常见原文为：

    “吾言甚易知，甚易行。

    天下莫能知，莫能行。

    言有宗，事有君。

    夫唯无知，是以不我知。

    知我者希，则我者贵。

    是以圣人被褐怀玉”。

    河上公注：

    “老子言，吾所言省而易知，约而易行。人恶柔弱，好刚强也。

    我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之无德，心与我反也。

    夫唯世人之无知者，是我德之暗昧，不见于外，穷微极妙，故无知也。希，少也。唯达道者乃能知我，故为贵也。被褐者薄外，怀玉者厚内，匿宝藏德，不以示人也。”

    王弼注：

    “可不出户窥牖而知，故曰，甚易知也。无为而成，故曰甚易行也。惑于躁欲，故曰，莫之能知也。迷于荣利，故曰，莫之能行也。”

    朱元璋注：“言有宗，文有首也。事有君，借物为主也。经云夫惟无知，言人不知我。知我者希，老子方贵，戏云圣人，被布袍，怀抱美玉，以其外贱内贵也。”

    这一章，已知的就有三个版本，但是，版本再多，那也不是老子的意思，老子是大思想家，教育家，文学界的祖宗，所以老子想表达的意思，并不是某个人想要表达的意思。

    所以咱们要想了解就只了解原版的《道德经》，别的都是绿叶。

    咱们看第一句：

    （吾言甚易知，甚易行）。

    老子说：我以前说的都很容易能理解，也很容易能做到。

    第二句：

    （ 天下莫能知，莫能行 ）。

    在这一句，“莫”可理解为“没有谁”“没有人”，表示一种否定性的泛指。整句话意思是天下没有谁能真正了用心去解，也没有谁能真正用心去践行。

    “莫”在古汉语中常作无定代词，用来指代没有具体所指的人或事物，表达普遍的否定。如《诗经·小雅·采薇》“靡室靡家，猃狁之故。不遑启居，猃狁之故”中的“靡”也有类似用法，“靡室靡家”即没有家室，与“莫”的用法相近。

    第三句：

    （ 言有宗，事有君。 ）

    说话要有份量，要有根据，要有信用。老话说的好，一句话，一颗钉。做事要靠谱，要脚踏实地，要实实在在。

    第四句：

    （ 夫唯无知，是以不我知）。

    这句话大致的意思是：正因为人们（或统治者）缺乏对“道”的认知，所以不理解我（老子）。

    在《道德经》的语境中，老子常常以阐述“道”为核心，认为“道”是宇宙万物的根源和规律。他觉得一般人或当政者往往只注重表面的事物和世俗的价值观念，没有真正领悟“道”的深刻内涵，因此不能理解他所讲的关于“道”的思想和主张。

    比如在现实社会中，人们可能过于追求功名利禄等物质层面的东西，而忽略了内在的精神修养和对自然、社会本质规律的探寻，这在老子看来就是“无知”，也正因如此，这些人难以理解老子所推崇的顺应自然、无为而治等基于“道”的理念。

    第五句：

    （ 知我者希，则我者贵。 ）

    意思是：了解我的人很少，能效法我的人就更难能可贵了。

    老子说这句话主要是为了表达自己思想以及对“道”的坚守。在老子所处的时代，世人大多追逐功名利禄、纷争战乱，很少有人能理解他所倡导的“道”的思想，如无为而治、顺应自然等。他觉得真正能懂得“道”的人少之又少，而能够按照“道”的理念去行事、治国的人更是珍贵。这一方面体现了老子对自己思想不被世人理解的感慨与孤独，另一方面也强调了“道”的高深和践行“道”的价值，表明遵循“道”的行为和理念是极其珍贵、难得的，有一种对自己所坚持的“道”的高度自信和自我肯定。

    第六句：

    （ 是以圣人被褐怀玉。 ）

    《道德经》中有一些章节与“是以圣人被褐怀玉”有相近的意思，都在强调圣人的内在品质与外在表现的反差等，例如：

    第二章

    “是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”体现了圣人不彰显自己，默默做事，不居功自傲，注重内在的德行修养，与“被褐怀玉”中圣人低调而有内涵的特质相似。

    第七章

    “是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”表明圣人不把自己的利益放在首位，看似置身事外，却能实现自身价值，也是在说圣人有不图外在功利，注重内在无私品质的一面。

    第四十一章